青山環(huán)抱之中，有座古寺名為因果禪院。寺中有一老僧，法號(hào)慧明，已在此修行六十余載。
這日午后，慧明禪師坐在院中菩提樹下，小徒弟凈塵在一旁清掃落葉。"師父，
昨日下山化緣，聽李家莊的人說，村東頭的張善人病逝了，才四十有二。"凈塵停下掃帚，
語氣低沉，"那張善人修橋鋪路，施粥贈(zèng)藥，是方圓百里有名的大善人。
"慧明禪師微微頷首，手中佛珠緩緩轉(zhuǎn)動(dòng)。凈塵繼續(xù)道："而鎮(zhèn)上王屠戶卻活到了八十高壽，
昨日才辦壽宴。那人一生殺生無數(shù)，欺行霸市，甚至氣死自己老父，逼走發(fā)妻，卻兒孫滿堂，
家財(cái)萬貫。"小和尚的聲音里透著困惑："師父，您常說善有善報(bào)，惡有惡報(bào)。
可這張善人與王屠戶，為何恰恰相反？"慧明禪師睜開雙眼，目光澄澈如泉："凈塵，
去取一壺清水和兩個(gè)茶杯來。"凈塵雖不解，仍照做了?；貋砗?，
見師父已從地上拾起一小撮塵土。慧明禪師將一點(diǎn)塵土放入第一個(gè)空杯，
而后卻將清水緩緩注入了第二個(gè)干凈的杯中。第一個(gè)杯子依舊空著，杯底的塵土清晰可見。
"徒兒，你看。"慧明禪師指著第一個(gè)杯，"這杯中的塵土，便是人所行之惡。而清水，
則是世間福報(bào)。"他又指向第二個(gè)杯，"這潔凈的杯，便是人所持之善。""世人常常疑惑，
為何惡人似乎仍有福享，而善人卻可能遭災(zāi)。他們看到的，只是此刻杯中有水無水，
卻忽略了杯子的本質(zhì)已然不同。""作惡之人，如同這內(nèi)壁沾滿塵土的杯。
"慧明禪師輕輕叩擊第一個(gè)空杯，"他過往的福報(bào)或許尚未耗盡，杯暫未盛水，故濁相不顯。
但他已自毀其器。一旦命運(yùn)再次向他注入福報(bào)，無論注入的是什么，
通過他那已被污染的內(nèi)在，顯現(xiàn)出來的都必將是渾濁不堪的結(jié)果。富貴于他，
可能化為驕奢淫逸；長壽于他，可能變?yōu)榫d長的痛苦；權(quán)勢(shì)于他，
則會(huì)成為造更大惡業(yè)的工具。不是福報(bào)不來，而是他已失去了承接、享受純凈福報(bào)的能力。
""而行善之人，如同這光潔的杯。"慧明禪師端起那杯清水，"他或許此刻正承受苦難，
但他已擦亮了他的心器。他的杯是潔凈的。一旦福報(bào)來臨，他所感受到的將是清澈的甘甜。
平凡的生活也能品出滋味，小小的確幸也能帶來慰藉，
所有的美好都能以最純粹的形式被他接納和珍惜。并非禍?zhǔn)掠啦徽瓷?，而是即便禍?zhǔn)聛砼R，
也能因他內(nèi)心的澄明而減輕分量、化為歷練，并且災(zāi)禍過后，
福報(bào)能更快、更清晰地注滿他的人生。"凈塵凝視著兩個(gè)杯子，
先前堵塞的思路豁然貫通："師父，弟子的愚鈍！我原先只想著'報(bào)應(yīng)'是外在的賞罰，
何時(shí)從天而降。您打的這個(gè)比方，是說報(bào)應(yīng)的關(guān)鍵，并非外在事物的給予或剝奪，
而是人自身'承受福禍的能力'已經(jīng)因善惡之行而瞬間改變！行善的'善報(bào)'，
是即刻得到了一個(gè)能裝下并品味一切福澤的清凈心器；作惡的'惡報(bào)'，
也是即刻就讓自己的人生之杯變得污濁，再盛的福澤也變了味。所謂的未報(bào)，只是機(jī)緣未到，
而那把衡量福禍的尺子，早在行善或作惡的那一刻，就已經(jīng)被自己改變了！"慧明禪師聞言，
終露欣慰笑容："善哉。然此理仍需實(shí)證。你且隨我來。
"慧明禪師引凈塵至禪院后的古井邊："這口井八十年前曾干涸過。當(dāng)時(shí)住持發(fā)現(xiàn)，
是因后山樹木被砍伐過多，水源漸枯。于是率弟子們植樹造林，二十年后，井水復(fù)涌，
且比以往更加甘甜?？梢娨蚬h(huán)，確有其時(shí)。"二人回到院中坐下，
慧明禪師又道："你方才所問，關(guān)于張善人與王屠戶。我與你講個(gè)故事吧。
""前朝有個(gè)書生名叫柳文淵，家境貧寒卻心地善良。嚴(yán)冬某日，
他在雪地中救下一只凍僵的白狐，悉心照料直至康復(fù)，而后放歸山林。同年赴京趕考，
文章錦繡，本該中狀元，卻被考官趙世仁調(diào)換試卷，讓自己侄子頂替了他的名次。
""趙世仁？"凈塵驚訝道，"可是后來官至宰相的那個(gè)趙世仁？""正是。
"慧明禪師點(diǎn)頭，"趙世仁靠舞弊起家，一生結(jié)黨營私，陷害忠良，貪贓枉法。
他活到八十九歲，死后極盡哀榮。而柳文淵落第后返鄉(xiāng)途中又遇劫匪，盤纏盡失，
只得在一小村莊設(shè)塾教書度日。""這豈不更印證了善無善報(bào)？"凈塵愈發(fā)困惑。
慧明禪師微微一笑："趙世仁死后三年，其貪腐事發(fā)，皇帝震怒，下旨抄家掘墳，子孫流放，
永世不得為官。至今人們提及趙氏，仍以'奸相'稱之。""而柳文淵，"慧明禪師繼續(xù)道，
"雖一生清貧，但教書育人，弟子中有三人后來高中進(jìn)士，其中一人更是成為一代清官。
柳文淵晚年時(shí)，一日門前來了位白衣女子，留下珍稀藥材后悄然離去。服后，
纏身多年的病痛竟痊愈了。村里人都說，那女子眉眼間頗似狐仙。""柳文淵活到多少歲？
"凈塵問。"七十有四，無疾而終。死后被學(xué)生葬在青山面水之處，至今仍有后人祭掃。
"慧明禪師道，"你說，這兩人，誰真正得了善報(bào)？"凈塵沉思片刻："趙世仁雖享盡榮華，
但死后身敗名裂，子孫蒙羞。柳文淵雖一生清貧，但活得心安理得，受人尊敬，還得善終。
""正是。"慧明禪師頷首，"善報(bào)非必是功名利祿，惡報(bào)也非必是災(zāi)禍橫死。
趙世仁夜夜需靠藥物方能入眠，家中護(hù)衛(wèi)森嚴(yán)仍恐仇家尋仇；子女為爭(zhēng)家產(chǎn)明爭(zhēng)暗斗，
在他病榻前就已撕破臉皮。而柳文淵每日與童稚為伴，粗茶淡飯卻睡得安穩(wěn)，學(xué)生敬他如父，
鄉(xiāng)鄰待他如親。"凈塵停頓了一下，眉頭卻又重新緊鎖，
問出了一個(gè)更深沉、更尖銳的疑問："可是師父，弟子還有一個(gè)心結(jié)。您說的趙世仁，
終究是死后才敗露，生前享盡了八十多年的富貴。而古往今來，更有無數(shù)貪官污吏，
譬如秦檜、蔡京之流，他們害得多少忠良含冤、百姓家破人亡？自己卻加官進(jìn)爵，安享榮華，
甚至壽終正寢。那些被他們害慘的貧苦窮人，難道就因?yàn)槭巧沸∶瘢慊钤撊绱藛幔?/p>
他們的'報(bào)應(yīng)'又在何處？這難道不是天地間最大的不公嗎？"慧明禪師聞言，
并未立即回答。他緩緩起身，目光投向遠(yuǎn)山，仿佛在看盡歷史長河中的滾滾塵沙。良久，
他才轉(zhuǎn)過身，眼中充滿了悲憫而非責(zé)備。"凈塵，你此問，問到了千古之痛處。
你能為此發(fā)問，便是慈悲。"慧明禪師用手在虛空中畫了一個(gè)巨大的圓。
"此乃家國天下之杯，歷史乾坤之杯。一個(gè)貪官顯赫一時(shí)，他所造之惡，如同毒塵，
并非只落入他個(gè)人的小杯之中，而是潑灑進(jìn)了這天下眾生共享的大杯之中！
""他所貪瀆之財(cái)，是民脂民膏，使多少百姓小杯本就不多的活命之水就此干涸？
他所構(gòu)陷之冤，使多少忠良之士的潔杯就此破碎？他所行之惡，
污染的是整整一個(gè)時(shí)代的水源！"慧明禪師語氣沉痛："故此，那些被害苦的窮人，
絕非命該如此！他們是不幸的，分擔(dān)了惡人污染整個(gè)世界所帶來的苦果。
正如一條毒流會(huì)污染整條河道，這是世間最無奈的不公，也必然是天道運(yùn)行中，
最亟待伸張正義之處。""那為何貪官還能逍遙法外？"凈塵追問。
"因其個(gè)人福報(bào)尚未耗盡，或借助家族權(quán)勢(shì)的庇護(hù)，他暫時(shí)避免了所造惡業(yè)的反噬。甚至，
他還能從這已被污染的環(huán)境中，獲取看似清澈的'福水'來滋養(yǎng)自身。這并非天道不公，
而是因果的運(yùn)作宏大深遠(yuǎn)，不局限于一人、一世之得失。""國法便是人道之因果。
法治清明時(shí)，此報(bào)應(yīng)來得快。法治崩壞時(shí)，此報(bào)應(yīng)來得遲，甚至遲至改朝換代，
終有清算之日。秦檜跪像立千年，便是后世對(duì)其惡行的終極審判，
這難道不是一種更嚴(yán)厲的'報(bào)應(yīng)'？""其二，其惡業(yè)所傷，必?fù)p其家族子孫之福蔭。
你看古今多少鉅富大宦之家，'富不過三代'者，豈是偶然？乃是其先祖所造惡業(yè)，
已成家族之共業(yè)，污濁了家族之杯，后代子孫縱有賢能，也需代代償還，舉步維艱。
此謂'積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃'。""其三，最為究竟者，
因果通三世。此生所作之業(yè)，若無機(jī)會(huì)現(xiàn)世報(bào)償，便會(huì)帶入輪回，于來世受報(bào)。
那些被害苦的眾生，其苦難之業(yè)，亦需了償。惡官害人，其所造下的巨大惡業(yè)，
如同一筆沉重的債務(wù)，無論歷經(jīng)多少世，終須以其福德、甚至其覺悟的機(jī)會(huì)來償還。
而被害者所受之無辜苦難，天道亦必以其方式補(bǔ)償。這其中因果纖毫分明，絕非糊涂賬。
"凈塵聆聽著師父關(guān)于"三世因果"與"共業(yè)"的闡釋，眼神中仍有一絲未化的迷霧。
他沉吟片刻，終于抬起頭，語氣謹(jǐn)慎卻執(zhí)著地追問："師父，您說因果通三世，業(yè)力輪回，
此生未報(bào)之業(yè)，將帶來世償受。這個(gè)道理，弟子似乎聽懂，
卻又忍不住想起曾聽人提起的異邦之事------據(jù)說在那天竺之國，有森嚴(yán)種姓之分。
低種姓者此生為奴為仆，受苦受難，卻甘心認(rèn)命，因?yàn)樗麄兩钚糯松嘈校?/p>
可換得來世投生高貴之家，享福享樂。"小和尚的聲音漸漸低沉，
帶著一絲不易察覺的質(zhì)疑："師父，我們所說的'三世因果'、'來世受報(bào)'，
與這種甘心此生為牛馬、以求來世享福的信念，難道不是一樣的嗎？
這......這真的可信嗎？會(huì)不會(huì)只是讓人安于現(xiàn)狀、忍受不公的一種說法？
"慧明禪師聞言，并未立刻反駁，眼中反而流露出深沉的悲憫。他輕輕搖頭，
聲音平和卻有力："凈塵，你此問，
恰恰點(diǎn)中了'因果'與'宿命'、'覺悟'與'愚昧'之間最細(xì)微也最關(guān)鍵的差別。
""我所說的因果，絕非叫人認(rèn)命受苦，更不是用以維護(hù)世間不公的工具。
那天竺低種姓者所受之苦，是人間制度的壓迫，是共業(yè)所感的悲劇。
他們?nèi)粜?此生苦行為來世享福'，乃是誤解了因果，將因果變成了忍受壓迫的借口。
"慧明禪師目光澄澈，繼續(xù)道："真正的因果，是'自造自受'，是'心念決定境遇'。
它不是讓你被動(dòng)接受一切遭遇，而是告訴你：你此刻的心行，正在塑造你未來的命運(yùn)。
若一個(gè)低種姓者，此生雖受壓迫，卻心中無怨，勤修善念，廣行善事，
他的確是在積累解脫的善因。但這善因，不是為了換取來世繼續(xù)享樂，
而是為了最終打破一切輪回的束縛，獲得真正的自由。""而那些高種姓者，
若憑借權(quán)勢(shì)欺壓他人，縱情享樂，他們種下的是惡因，將來必然自食惡果。
因果不是用來讓窮人安貧、讓富人享福的------恰恰相反，它是宇宙間最公平的法則，
無人可逃。""所以，因果不是宿命，而是選擇的藝術(shù)。你每時(shí)每刻都在選擇如何回應(yīng)外境，
是起善念還是惡念，是行善還是作惡。這些選擇，就是在播種未來的種子。
""而那些甘心為奴者，若只是麻木忍受，心中充滿怨恨或愚昧，
那他們種的就不是解脫的因，而是繼續(xù)輪回的因。因果從不辜負(fù)人，但也從不欺騙人。
你怎么選，你就怎么受。"凈塵怔怔地望著師父，心中的結(jié)漸漸松動(dòng)。
慧明禪師最后說道："信因果，不是信來世享福，而是信'善有善報(bào)，
惡有惡報(bào)'的宇宙法則。它不是讓我們逃避現(xiàn)實(shí)，
而是讓我們更勇敢地面對(duì)現(xiàn)實(shí)、改變現(xiàn)實(shí)------因?yàn)槟阒?，你的每一個(gè)善行，
都在真實(shí)地改變你未來的命運(yùn)。""你現(xiàn)在明白了嗎？因果不是麻醉藥，它是覺醒的鐘聲。
"凈塵似有所悟，但仍有一念未通。他稍作思忖，又輕聲問道："師父，若按此說，
那此世誠心行善、廣積功德之人，來世是否必得福報(bào)，成為享福之人？
譬如那些為了帶領(lǐng)我們走向偉大社會(huì)主義道路而犧牲的烈士先輩，他們舍生取義，
造福億萬人。這樣的功德，若依因果而言，來世福澤是否必然極大？"慧明禪師聞言，
合目片刻，似有深意。而后睜開雙眼，目光澄明如鏡，緩緩答道："善哉，你這一問，
卻把世間功德與出世因果圓融一處。然須知，因果非是算數(shù)，福報(bào)非是銀錢，
可簡單累積兌換。""真正的大善行者，如那些為國為民犧牲的先烈，他們所行的，